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sábado, 18 de junho de 2022

 

 

Pazuzu es el rey de los demonios del viento, hijo del dios Hanbi, en la mitología sumeria, asiria y acadia. Para los sumerios, también representaba el viento del suroeste, que traía las tormentas, y también el portador de la peste y las plagas, del delirio y de la fiebre.

Descripción

Se le suele representar con cuerpo de hombre, cabeza de león o perro, cuernos de cabra en la frente, garras de ave en vez de pies, dos pares de alas de águila, cola de escorpión y pene con forma de serpiente. También se suele mostrar con la palma de la mano derecha hacia arriba, y la izquierda hacia abajo. Esta posición de las manos simboliza la vida y la muerte, o la creación y la destrucción.1

En la antigua civilización sumeria[cita requerida] Pazuzu acompaña a los Siete Demonios (Sebēttu) y era invocado para que hiciera volver a los infiernos a otros demonios malvados. A pesar de ser Pazuzu en principio un ser maligno, no era del todo hostil al hombre, pues su imagen se usaba en amuletos para rechazar a su consorte y enemiga Lamashtu, un demonio femenino que se alimentaba de recién nacidos y sus madres. Este amuleto se colocaba tanto en la madre, llevándolo al cuello, como en el niño, mientras que otros más grandes se colocaban sobre ellos en una pared.2

Estatuilla en el Museo del Louvre

Es sin duda la representación más famosa de este demonio y la que se utilizó como modelo para la película El Exorcista. Se trata de una imagen que data del primer milenio antes de Cristo (siglos VIII-VII a.C.) y fue encontrada en Irak. Desde 1872 forma parte de los fondos del Museo del Louvre de París.

La figurilla de apenas 14,5 cm. altura, fue hecha para ser colgada al cuello, de ahí que tenga una argolla sobre su cabeza. Se encuentra en el ala Richelieu, sala 6, vitrina 4. Esta obra es un testimonio valioso del arte en bronce de los asirios. En esta estatua, Pazuzu aparece representado como una quimera con el cuerpo de un hombre, una cabeza de león, patas de águila, dos pares de alas de ave rapaz, una cola de escorpión y un pene de forma serpentina. Se le muestra también con la mano derecha apuntando hacia arriba y la izquierda hacia abajo.

En su parte trasera se encuentra la inscripción: "Soy Pazuzu, hijo de Anu (Hanbi), soy rey de los demonios del aire que desciende con fuerza de las montañas haciendo estragos". Junto a la estatuilla de Pazuzu se encuentra la Placa de conjuro contra la Lamashtu, un amuleto de bronce confeccionado para no caer enfermo o para curar una enfermedad. Se realizó para llevar de nuevo a los Infiernos a la demonia Lamashtu, y de este modo abandonara el cuerpo del enfermo que ella había poseído. La placa está sostenida por el demonio Pazuzu. Se lo ve de espalda, detrás de la placa. Su cabeza es visible sobre la cara delante de la placa.

Pazuzu en la cultura popular

  • En El exorcista, se lleva a cabo la misma historia que en la novela original. A diferencia de esta, Pazuzu es considerado como el mismo Satanás, por lo cual en la primera parte de la saga no se lo menciona como Pazuzu, sino como el "demonio", Satanás etc.
  • En Exorcista II: el hereje, Pazuzu encuentra a Regan en Washington volviéndola a poseer. Regan, entre recuerdos de su pasado y viviencias de su horrible actualidad, se enfrenta a Pazuzu, logrando derrotarlo y expulsarlo de su cuerpo. Pazuzu toma forma de una langosta. A partir de esta segunda parte de la saga, el demonio ya aparece mencionado como Pazuzu.
  • En El exorcista III, Pazuzu acude en busca del cadáver del padre Karras, logrando poseerlo y debatirlo entre la vida y la muerte. Karras luego de un intenso sufrimiento muere de un disparo en la cabeza, que el mismo pidió para no ser poseído nuevamente por Pazuzu.
  • En El Exorcista: el comienzo: Se describen los primeros años del padre Lankester Merrin y su afán por combatir a Pazuzu. Estos hechos son obviamente antes de todas las películas anteriores.
  • En la serie de televisión El exorcista: Pazuzu sigue en búsqueda de Regan, tanto así que posee a su hija para chantajearla. Su ira es incontrolable y su sed de sangre insaciable. Luego es derrotado por el Padre Tomás gracias a las enseñanzas del Padre Marcus.
  • Pazuzu aparece en la película danesa de 1922 Häxan.
  • Pazuzu es mencionado, aunque no aparece físicamente, en el episodio "The Saint of Last Resorts" de la primera temporada de la serie Constantine.
  • En el manga Godsider, uno de los principales enemigos del protagonistas es la reencarnación de Pazuzu.
  • En el episodio Treehouse of Horror XXVIII de la serie Los Simpson, la bebé Maggie Simpson es poseída por Pazuzu, concretamente en la sección del capítulo denominada The Exor-Sis. La posesión acontece por la intervención de una estatua recibida a través de una versión ficticia de Amazon. En referencia al filme El Exorcista, Maggie es capaz de voltear su cuello en un ángulo de 360º en diversas ocasiones. Además, pese a que Lisa Simpson también contribuye en el exorcismo, Maggie es exorcizada por un exorcista católico.

Véase también

Kali

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Representación de Kali.
Cúpula del templo Kalighat, el principal santuario de Kali, en la ciudad de Calcuta (India).

Kali es una de las diosas principales del hinduismo. Es la shakti (o ‘energía’) desencadenada del dios masculino Shiva, quien es considerado uno de sus consortes. Kali se asocia a muchas devis (‘diosas’); su vehículo (vajana) es un tigre y la oración para invocarla, su mantra, en idioma sánscrito es: ॐ क्रीं कालिकायै नमः, en letra devanagari, o en alfabeto latino, oṁ krīṁ kālikāyai namaḥ.

La religión hinduista dedicada a Kali se llama shaktismo. En ella, la diosa representa el aspecto airado y destructivo de la divinidad. Las creencias tántricas más complejas la ubican como la «realidad última» y la «fuente del ser», aunque su historia temprana como criatura de aniquilación todavía mantiene cierta influencia. Kali es la santa patrona de la ciudad india de Calcuta (en Bengala). Su templo principal es el Kalighat, lugar en donde se solían realizar sacrificios de animales en su honor y, en otros lugares, inclusive sacrificios humanos.

Etimología y otros nombres

Su nombre parece ser una versión femenina de la palabra sánscrita kāla (que significa ‘oscuridad’); también significa ‘mujer negra’.

Las diosas con las que ella es asociada o identificada incluyen a:

Origen

Imagen de Kali adorada en el Templo Kalighat de Calcuta.

Kali aparece por primera vez en el norte de la India en el texto Rig-veda (mediados del II milenio a. C.), no como diosa, sino como una de las siete lenguas de Agní, el dios hinduista del fuego. Sin embargo, en ese texto se menciona a una diosa Ratri (la ‘noche’), que se considera un prototipo de la personalidad oscura y destructiva de Kali.

En la literatura del período Sangam de los tamiles (en el sur de la India) aparece una diosa sanguinaria llamada Kottravai. Como Kali, es brutal e inspira miedo a los malvados por sus crueles prácticas. Es probable que la fusión entre Ratri y la Kottravai indígena produzca a diosas temibles del hinduismo medieval, entre ellas Kali, que es la más prominente.

Otra leyenda de los orígenes de Kali se encuentra en el Matsia-purana, que indica que ella se originó como diosa tribal de la montaña en la parte norte-central de la India, en la región del monte Kalanyar (ahora conocido como Kalinjar). Sin embargo esta referencia se disputa debido al hecho de que esa leyenda era de un origen más antiguo.

En los Puranas (primeros siglos de la era común) se le dio a Kali un lugar en el panteón hinduista. En el texto Devi-majatmia (también conocido como Chandi o Durga sapta sati) del libro Markandeia-purana (escrito entre el 300 y el 600 de la era cristiana), se describe a una diosa Kálika. Allí dice que fue emanada de la frente de la diosa Durga (la ‘inaccesible’ asesina de demonios) durante una de las batallas entre las fuerzas divinas y demoníacas. Kali se considera el aspecto poderoso de la gran diosa Durga.

Esposa de Shiva

En las tradiciones posteriores, Kali ha llegado a ser inexpugnablemente ligada con Shiváa través de la figura de Parvati. La forma «desencadenada» de Parvati que da lugar a la de Kali a menudo llega a ser salvaje e irrefrenable, y sólo Shiva es capaz de tranquilizarla. Esto es porque ella es una versión transformada de él y es capaz de emparejar su ferocidad. Sus métodos varían desde desafiarla al baile silvestre del tandava y aventajarla, a aparecer como un bebé que llora (apelando así a sus instintos maternales). Sin embargo, la iconografía a menudo representa a Kali bailando sobre el cuerpo caído de Shivá, y hay referencias sobre ellos bailando juntos, en un estado de frenesí.

Tantra

La implicación de Shiva con el tantra y la naturaleza oscura de Kali, han conducido a que ella se convierta en una importante figura tántrica. Para los seguidores del tantra era esencial hacer frente a su maldición, el terror de la muerte, así que dispusieron aceptar las bendiciones de su hermoso y consolidado aspecto maternal.

Para ellos, la moneda tiene dos lados: la muerte no puede existir sin la vida, igualmente la vida no puede existir sin la muerte. El papel de Kali aumentó, valorándosele a veces como el caos que se podía enfrentar para traer la sabiduría, y algunos textos tántricos le dan un profundo significado metafísico.

El Nirvana-tantra presenta claramente su naturaleza poderosa y arrasadora como la última realidad, considerando que la trimurti (‘tres deidades’) de los dioses Brahmá, Visnú y Shiva aparecen y desaparecen en ella como burbujas del mar.

El Ioguini-tantra, Kamakhia-tantra y el Niruttara-tantra la declaran el sua-rupa (propio-ser) de Majadevi (la ‘gran diosa’, que está en este caso visto como la combinación de todas las devis).

Shaktismo

La etapa final del desarrollo es la adoración a Kali como la Gran Diosa Madre, generalmente desprovista de su violencia. Esta idea significa una ruptura con respecto a la representación más tradicional. Los pioneros de esta tradición son los poetas shaktas (adoradores de śakti, la energía) del siglo XVIII tales como Ramprasad Sen (1723-1775), que demuestran un conocimiento de la naturaleza ambivalente de Kali.

El famoso santo bengalí Rama Krishna (1836-1886) fue un gran devoto de Kali.

De acuerdo a los trabajos de Rachel McDermott, John Woodroffe y Georg Feuerstein, para los adoradores tántricos, Kali no es tan temida, y solamente las personas educadas en viejas tradiciones la ven como una diosa iracunda.

Adoración

Una de las principales prácticas de adoración de los hinduistas es el yapa (la repetición de los nombres de su dios). La meta final de esta práctica es la concentración en el dios, y la unión con ese dios tras la muerte.

Los shaktas realizan yapa de la diosa Kali.

En la cultura popular

En la novela La vuelta al mundo en ochenta días (1872), del escritor francés Julio Verne, el protagonista de la obra, Phileas Fogg, su criado Passepartout, un guía parsi y un militar británico salvan a una joven india de morir en una hoguera como víctima de un sacrificio humano organizado por unos adoradores de Kali.

En la saga de Sandokán ―publicada entre 1883 y 1913―, el escritor Emilio Sálgari (1862-1911) presentó a la diosa Kali como una deidad salvaje, adorada por los asesinos thags o thugs, Los Estranguladores.

Entre los años sesenta y casi hasta finales de los ochenta se publicaron en México las aventuras del superhéroe Kalimán, que tenía relación directa con la diosa Kali, la cual representaba la justicia y la venganza en el mundo de Kalimán.

En la película Help! (1965), protagonizada por la banda británica de rock The Beatles, se muestra a una secta que adora a la diosa Kali que los persiguen alrededor de Inglaterra para recuperar un anillo que tiene el baterista Ringo Starr.

Representación escultórica de Kali.

A principios de los años setenta, Mick Jagger le encargó el diseño del logo de los Rolling Stones a un joven artista llamado John Pasche. Así en la funda interior del disco Sticky Fingers, por primera vez se utilizó un nuevo logo, los labios con la lengua, inspirados en la imagen de la diosa Kali.[cita requerida]

En la película El viaje fantástico de Simbad (The Golden Voyage of Sinbad, 1973), Ray Harryhausen insufla vida a la diosa, que se enfrenta en un terrible duelo de espadas con el héroe protagonista.

En 1983 el grupo pop español, Alaska y Dinarama incluyó una canción titulada «Kali» para su álbum Canciones profanas. La canción trataba sobre esta diosa, aunque la letra no estaba en castellano y según los créditos de autoría de los temas en la contraportada del álbum, esta era una canción «tradicional de Bengala», con arreglos musicales de Marcos Mantero, tecladista de Dinarama.1

En la película Indiana Jones and the Temple of Doom (1984) se describe a Kali como la diosa de los thaguis (conocidos como thugs en inglés). Como sacrificio a esta diosa, ante ella se practica la extracción del corazón de las víctimas propiciatorias.

En la novela La canción de Kali, de Dan Simmons (Premio Mundial de Fantasía 1986), se describe la secta de los kalikas, adoradores de Kali, en la ciudad de Calcuta, quienes llevan cadáveres en honor de la diosa.

En 1987 el villano Ravan, personaje de DC Comics e integrante del grupo Escuadrón Suicida (1987 - 1992) pertenecía a la secta thug, y realizaba sus asesinatos para retrasar mil años la llegada de Kali.

En 1990, Kali hace una aparición como parte de una línea de juguetes lanzados por Matchbox en su línea Monster in My Pocket (o Monstruos de Bolsillo), que eran figuras coleccionables de plástico de no más de 5 cm de altura y de variados colores los cuales se colocaban dentro de un volcán negro igualmente de plástico. En esa ocasión se le representaba como una horrible bruja humanoide de 4 brazos la cual solo busca saciar su hambre de carne humana ya sea de niños o de cualquiera que ella pueda estrangular con su gancho de hierro. Esta variante de Kali usa un collar de dientes humanos y un cinturón de manos disecadas y pintadas con sangre. Se dice que mide 1,80 metros y que habita en las selvas de la India.

En Death in Delhi (Muerte en Delhi, 1993) ―el tercer libro de la serie Dangerous journeys (Viajes peligrosos), una de las sagas de novelas fantásticas de Gary Gygax― aparece la macabra secta de los thags, «los estranguladores de Kali», que —instigados por una sacerdotisa de la Diosa Oscura— atacan al magíster Setne Inhetep y a su compañera y guardaespaldas Rachelle. El método que usan los thags en esta novela para acabar con sus víctimas es el estrangulamiento lento con un lazo negro de seda, ya que dicen que la diosa les ha prohibido arrebatar vidas con derramamiento de sangre. Al final de la novela aparece Kali misma como una gigantesca mujer negra, de más de dos metros de altura, con cuatro brazos, que lleva un collar de cráneos humanos. Esta Kali se muestra terrible y vengativa, aunque justa y susceptible a las elucubraciones lógicas.

Kali es nombrada numerosas veces por los guardias hinduistas en el videojuego Hitman 2: Silent Assassin (2002).

La banda Dissection publicó el sencillo Maha Kali (2004) y posteriormente lo incluyó en su tercer y último álbum titulado Reinkaos (2006).

En la portada principal del disco The Apostasy (2007), de la banda polaca de blackened death metal Behemoth, aparece la diosa Kali. También se hace referencia a ella en la canción «At the Left Hand ov God», de ese álbum.

En el año 2007, el guitarrista argentino Eduardo "Skay" Beilinson que venía encarando desde 2002 un proyecto musical propio tras la disolución de Patricio Rey y sus Redonditos de Ricota, decide bautizar a su nueva agrupación con el nombre de "Skay y los Seguidores de la Diosa Kali", haciendo alusión a esta deidad hindú. Tras cinco años presentándose bajo esta denominación, finalmente en el año 2012 reformuló el nombre de su banda, pasando a denominarse como "Skay y los Fakires".

En la saga literaria El Ángel de la Noche (entre 2008 y 2012), de Brent Weeks (principalmente en la segunda y tercera novelas de la trilogía, Al filo de las sombras y Más allá de las sombras), los principales antagonistas, del Imperio khalidoriano, adoran a una deidad llamada Khali, basada en la diosa Kali, la cual solicita emociones poderosas en su culto (como las que ocasionan los actos de torturar y asesinar) a cambio de, supuestamente, brindar el vir (‘poder’ en sánscrito), un poder mágico muy poderoso, aunque incontrolable.

El disco El llamado del jaguar (2009), de la banda mexicana Coatl, contiene la canción «La danza de Kali».2

En el episodio «Hammer of the gods» (2009) de la quinta temporada de la serie estadounidense Supernatural, aparece la diosa Kali junto a otros dioses de diferentes mitologías, planificando para derrotar a Lucifer. Los protagonistas Sam y Dean la rescatan de la muerte debido a que la diosa es un viejo amor del arcángel Gabriel.

En el videojuego Smite (2014), Kali es un personaje jugable igual que muchos otros dioses hinduistas, aunque muchos grupos religiosos se quejaron de esto y exigieron eliminar a Kali y a todo dios hinduista de Smite. Sin embargo ningún dios hinduista fue removido del juego, aunque Hi-Rez Studios remodeló a Kali para hacerla ver "menos sexualizada".

De igual forma, Kali (Jaimini Kalimohan Shah) de origen Indio, aparece como un personaje seleccionable en el videojuego Tom Clancy's Rainbow Six Siege de la productora francesa Ubisoft. Sin embargo, su apariencia no hace referencia a su conocida personificación. En el juego se trata de una homónima con una gran destreza en el manejo de una arma de francotirador y que funge como fundadora del grupo de elite Nighthaven.

En el anime (2008) y manga "Kuroshitsuji" creado por "Yana Toboso" aparece brevemente (capítulo 16 del manga) como estatua que le pertenece a un príncipe hindú llamado Soma que ha llegado a Inglaterra y es recibido por el protagonista Ciel Phantomhive, interpretada por el príncipe y su sirviente como una figura femenina con cuatro brazos venciendo a un hombre, basándonos en esta imagen e inspirándonos en la religión hindú, la mujer coincide como Kali y el hombre derrotado como su esposo, "Shiva".

En 2007 el grupo sueco de Metal Sinfónico "Therion" lanza las canciones Kali-Yuga II y Kali-Yuga parte 3, en cuya letra se hace referencia a la diosa Kali.

En la portada principal del disco मृत्यु का तापसी अनुध्यान/Ascetic Meditation of Death (2013), de la banda checa de epic black metal Cult of Fire, aparece la diosa Kali. También se hace referencia a ella en la canción «संहार रक्त काली/Samhāra rakta kālī» y «काली मां/Kālī mā», de ese álbum.3

En el manga Shuumatsu no valkyrie, Kali aparece como una de las 3 esposas del dios Shiva, junto con Parvati y Durga.

El duo darkwave de Inglaterra Lebanon Hanover publica en 2021 el sencillo "Come Kali Come" tomado del álbum "Sci-Fi Sky".

Véase también

 

 

 

 

Lamia

Lamia del pintor británico Herbert James Draper (1863-1920).
Lamia y el soldado de John William Waterhouse (1849-1917).

Lamia (en griego, Λάμια) es una criatura femenina de la mitología griega y el folclore de la Antigüedad clásica, caracterizada como asustaniños y seductora terrible. En este último aspecto, constituye un antecedente de la vampiresa moderna. Se la concibe como un personaje individual, pero también como el nombre genérico de un tipo de monstruos (las lamias). A menudo se la asocia con figuras similares de la cultura griega (Empusa o Mormo), hebrea (Lilith) o hasta con la maya (Xtabay). En el folclore neohelénico, vasco, gallego, cántabro y búlgaro se encuentran tradiciones sobre lamias, con origen en la tradición clásica.

Mitología grecorromana

Lamia con tocado del siglo XVII.

En la mitología griega, Lamia era originalmente una mujer hermosa, posiblemente hija del rey Belo, que se convirtió en amante de Zeus. Cuando Hera, la esposa del dios, descubrió la infidelidad, asesinó a los hijos de Lamia como venganza (o según otra versión, la enloqueció y empujó a matar ella misma a sus hijos) y la convirtió en un monstruo.1​ Lamia fue condenada a no poder cerrar sus ojos, de modo que estuviera siempre obsesionada con la imagen de sus hijos muertos. Zeus le otorgó el don de poder extraerse los ojos para así descansar, y volver a ponérselos luego. Lamia sentía envidia de las otras madres y devoraba a sus hijos. Tenía el cuerpo de una serpiente y los pechos y la cabeza de una mujer. Aunque era femenina, el comediógrafo Aristófanes asegura que el demagogo Cleón tenía "los testículos de una lamia" (Avispas v. 1035, Paz v. 758), queriendo decir, probablemente, que no los tenía en absoluto (y que, en caso de tenerlos, estarían tan sucios como los de una lamia, siendo el monstruo famoso por el hedor que desprendía).

A pesar de la venganza de Hera, hay algunas tradiciones que sostienen que la primera sibila era hija de Zeus y Lamia.

Según el historiador griego Diodoro Sículo, que presenta una narración racionalizante, Lamia era una reina de Libia nacida en una cueva que ordenaba a sus soldados raptar niños por las noches y matarlos.

La etimología del nombre no se ha establecido con certeza. Probablemente se relaciona con el adjetivo lamyrós, "glotón", y el sustantivo laimós, "gaznate, gañote". Algunos creen que pertenece a la misma familia el latín lemur, que designa a unos espectros (los lémures) tipológicamente similares a las lamias.

En la Antigüedad, las madres griegas y romanas solían amenazar a sus hijos traviesos con este personaje. El poeta romántico inglés John Keats dedicó al personaje un poema narrativo largo, que da nombre al libro Lamia y otros poemas. Se inspiró en «La novia de Corinto», una historia que aparece en la Anatomía de la melancolía (1621) de Robert Burton, quien a su vez la tomó de la Vida de Apolonio de Tiana (4.25) de Filóstrato (160-249). Según cuenta Filóstrato, Menipo, un joven aprendiz de filósofo, se dejó seducir por una misteriosa mujer extranjera que lo abordó cuando caminaba por las afueras de Corinto. La mujer insistió en que se casaran, y a la boda acudió el sabio Apolonio, quien tras observar detenidamente a Menipo declaró: «Tú, al que las mujeres persiguen, abrazas a una serpiente, y ella a ti». La novia, en efecto, era una lamia o Empusa, y aunque al principio negaba su condición, acabó confesando que había seducido a Menipo para devorarle y beber su sangre, pues la de los mozos como él es pura y rebosa vigor.

Según opinión bastante extendida, la Lamia mitológica sirvió de modelo para las lamias (lamiae en latín), pequeños monstruos africanos, humanos de la cintura para arriba, que atraían a los viajeros con su agradable siseo y enseñando sus senos, para después matarlos y devorar sus cuerpos. La noticia más antigua de estos seres se encuentra en el discurso quinto del orador Dión Crisóstomo, quien se refiere a ellos como "fieras líbicas", no lamias.

Posteriormente, las lamias aparecieron a menudo en los bestiarios como ejemplo de monstruo despiadado y salvaje.

En la catedral de Pésaro (Italia) se conserva un mosaico del siglo VI en el que dos lamias aparecen representadas como pájaros con cabeza humana.2

Folclore francés

En las leyendas de Iparralde (País Vasco Francés), las o los lamias —puesto que su sexo no está claramente definido— no son, como en Hegoalde (Navarra, Álava, Vizcaya, Guipúzcoa), hermosas doncellas de largos y sedosos cabellos rubios que peinan con un peine de oro cerca de las fuentes y tienen los pies de pato. Las lamias de Iparralde son más bien gnomos o geniecillos de pequeño tamaño a los que hay que temer, aunque no son especialmente malévolos. Les llaman lamiñak o lamiñakuak.3

Mitología vasca

Escultura de una lamia en Mondragón (Guipúzcoa).

En la mitología vasca, las lamias (lamiak o laminak) son genios mitológicos a menudo descritos con pies de pato, cola de pescado o garras de algún tipo de ave.4​ Casi siempre femeninos, de una extraordinaria belleza, moran en los ríos y las fuentes, donde acostumbran a peinar sus largas cabelleras con codiciados peines de oro.5​ Suelen ser amables y la única manera de enfurecerlas es robarles sus peines.6​ Se cuenta también que han ayudado a los hombres en la construcción de dólmenes, cromlech y puentes.7

A veces se enamoran de los mortales, pero no pueden casarse con ellos, pues no pueden pisar tierra consagrada.8​ En ocasiones tienen hijos con ellos. En otras leyendas son mitad humanos y mitad peces. Otras dicen que no son más que la diosa Mari.9

Cuenta una leyenda que una vez una mujer le robó el peine de oro a una lamia, y ésta, enfurecida, trató de maldecirla, pero no lo logró, puesto que sonó la campana de la iglesia y eso la salvó.

En numerosas localidades españolas, especialmente del sureste de la Península, el mito de las lamias se adapta en la Leyenda de la Encantada, mientras en el norte se encuentra en las anjanas o xanas.

Folclore búlgaro

En los cuentos e historias populares búlgaras, la lamia es una misteriosa criatura con varias cabezas, que puede hacer crecer una y otra vez si se le cortan (como la Hidra de Lerna). Se alimenta de la sangre de la gente o, más frecuentemente, matando mujeres jóvenes para realzar su belleza y así poder seducir hombres. Este monstruo atormenta a menudo los pueblos y puede ser encontrado en cuevas o en el subsuelo. En algunas historias tiene alas, en otras su respiración es de fuego. La lamia no tiene sexo, pero se suele considerar del femenino.

Véase también

Referencias


  1. «Leyendas de la mitología vasca contadas en Ataun: La aparición de la dama de Sarastarri». Archivado desde el original el 1 de septiembre de 2013. Consultado el 16 de julio de 2013.

 

Asura (hinduismo)

Este bajorrelieve del batido del océano de leche, de Angkor Wat, Camboya, indica en el centro al dios Vishnú en la forma de su avatar Kurma (tortuga), con los asuras y los devas a cada lado.
Estatua Mahishasura, en las colinas Chamundi, cerca de Mysore.

En el hinduismo, los asuras son un grupo de deidades sedientas de poder y en constante guerra, consideradas a veces demoníacas o pecaminosas.

Estaban opuestos a los devas. Ambos grupos eran hijos del patriarca Kaśiapa. La percepción de los asuras en el hinduismo varió debido a que varias deidades que originalmente eran asuras después fueron reconocidos como dévatas.

El nombre es cognado del persa ahura —incluso, el Oxford English Dictionary reconoce el uso de este término en referencia al zoroastrismo— y de æsir, el cual implica un origen común protoindoeuropeo. En la entrada 48 de su Indogermanisches etymologisches Wörterbuch, Julius Pokorny (1887-1970) reconstruye este origen común como *ansu-. (El asterisco indica que es una palabra hipotética; en este caso, del idioma indoeuropeo).

El carácter negativo de los asuras en el hinduismo parece haber evolucionado a través del tiempo.

En general, los textos más antiguos indican que los asuras presidían sobre fenómenos morales y sociales (por ejemplo Varuna era guardián del rita (los ritos religiosos), y Bhaga era el patrono de los matrimonios) y los devas presidían los fenómenos naturales (por ejemplo, Indra era un dios de las tormentas, y Ushas era el amanecer).

En textos posteriores —como los Puranas y los Itijasas (como el Majabhárata y el Ramaiana)— se encuentra que los devas son los seres divinos y los asuras los demoníacos. Según el Bhagavad-guita (16.6), todos los seres del universo poseen cualidades divinas (daivi sampad) de los devas, o cualidades demoníacas (asuri sampad) de los asuras. El capítulo 16 del Bhagavad guitá describe brevemente las cualidades divinas y extensamente las demoníacas. En resumen, el Guita (16.4) dice que las cualidades de los asuras son el orgullo, la arrogancia, el engaño, el enojo, la grosería y la ignorancia.

El Padma purana dice que los devotos del dios Vishnú son considerados devas (viṣṇú-bhaktáḥ smṛito daivá) mientras que los asuras son ‘justamente lo opuesto a eso’ (āsuras tad-vipariaiáḥ).

En el budismo

Los asuras también aparecen como un tipo de seres supernaturales en la cosmología budista tradicional.

En el Zoroastrismo

En la religión zoroástrica o mazdeísta de Persia, a pesar de tener la creencia un origen común protoindoeuropeo, sucedió contrariamente una asociación inversa, en la cual los Asuras denominados ahuras quedaron finalmente asociados con las fuerzas del bien, ya sea como seres angelicales, o asociado al dios Ahura Mazda; mientras que los Devas quedaron asociados a seres nocivos que promueven el caos y el desorden, denominados Daevas.

Véase también

 

Naga (mitología hinduista)

(Redirigido desde «Naga»)
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El dios Visnú reposa sobre el naga serpiente Ananta Shesha, mientras su consorte Laksmí lo masajea.
Estatua de una serpiente naga, que custodia el templo de Wat Sisaket en Vientián (Laos).

En el marco de la mitología hinduista, los nagas son un tipo de seres o semidioses inferiores con forma de serpiente.

Nombre sánscrito

  • nāga, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).1
  • नाग, en escritura devanagari del sánscrito.1
  • någå, en javanés.
  • នាគ (neak), en jmer.
  • Pronunciación:
    • /nagá/ en sánscrito1​ o bien
    • /nága/ o /nág/ en varios idiomas modernos de la India (como el bengalí, el hindí, el maratí o el palí).
  • Femenino: naguini, que en sánscrito se pronunciaba /naguiní/ (no /nagüiní/) y en otros idiomas /naguíni/ (no /nagüíni/).

Etimología

Se desconoce de dónde proviene la palabra sánscrita naga.1​ Posiblemente es un autogentilicio en el idioma de la etnia naga.1​ Se rechazan las etimologías que la hacen provenir de na-ga (‘los que no se mueven’) o de nagna (‘los desnudos’)1

En el «Majabhárata»

En el gran texto épico Majabhárata (siglo III a. C.), la representación de los nagas tiende a ser negativa. Se los retrata como las víctimas que merecían la muerte en el sarpa iagñá (el sacrificio de serpientes) y la predación en manos del hombre ave Garudá. El texto los llama «perseguidores de todas las criaturas» y dice que «las serpientes tenían veneno virulento, gran poder y exceso de fuerza y siempre intentaban morder a otras criaturas».2​ Al mismo tiempo, los nagas juegan un papel importante en las leyendas narradas en el texto, frecuentemente no más malvados o engañadores que los demás protagonistas, e incluso a veces del lado de los "buenos".

Generalmente en el texto aparecen con forma mezcla de humanos y serpientes. Otras veces aparecen con forma humana y luego con forma de serpiente.

Por ejemplo, la historia de cómo el príncipe naga Shesha terminó sosteniendo al mundo sobre sus capuchas comienza con la escena en que él aparece como un dedicado asceta humano, «el cabello recogido con un rodete, la ropa hecha jirones, y su carne y piel seca debido a las austeridades que estaba practicando. El dios Brahmá queda complacido con Shesha, y le encarga sostener el mundo sobre su cabeza. En este punto, Shesha aparece con los atributos de una serpiente. Entra por un agujero en la Tierra y se desliza hasta el fondo, donde carga la Tierra sobre su cabeza.3

Enemistad con Garudá

El gran némesis de los nagas en el Majabhárata es el gigantesco hombre-pájaro Garudá.

El sabio Kashiapa tuvo dos esposas, Kadru y Vinata. La primera quería tener muchos hijos, y la segunda quería tener pocos, pero muy poderosos. El sabio cumplió sus deseos: Kadru puso mil huevos (de los que nacieron serpientes) y Vinata puso dos huevos (de los que nacieron Aruna —el auriga de Suriá— y Garudá)

Por una estúpida apuesta, Vinata y Garuda se convirtieron en esclavos de Kadru y tuvieron que cumplir órdenes de las serpientes. Aunque Garuda cumplía todos los caprichos de los nagas, se generó en él un rencor al que nunca renunciaría. Cuando le preguntó a las serpientes lo que tendría que hacer para ser liberado de su cautiverio, le dijeron que tendría que llevarles el amrita, el elixir de la inmortalidad.

Garudá robó el elixir de los dioses y se lo trajo a las serpientes, con lo que cumplió con la orden, pero mediante una trampa evitó que lo repartieran y obtuvieran la inmortalidad. Desde ese momento, él las consideró enemigos y comida.4

La maldición de Kadru

Kadru, la madre ancestral de las serpientes, hizo una apuesta con su hermana Vinata, cuya prenda era que la perdedora sería esclava para siempre de la ganadora. Ansiosa por asegurarse la victoria, Kadru les pidió a ayuda a sus hijos. Ellos se negaron, por lo que Kadru se enojó y los maldijo para que murieran en un «sacrificio de serpientes» que realizaría un rey Yanam Eyaia, hijo de Majarash Paríkshit, a principios de la era kalí iugá (para la que faltaban unos 4 millones de años), nieto de Abhimaniu y bisnieto de Aryuna.

Vasuki (rey de las serpientes nagas) supo de esta maldición. Entonces fue a buscar al asceta Yárat Karu (‘vieja acción’) para ofrecerle en matrimonio a su hermana, que quedó registrada en la leyenda como simplemente como Yárat Karu Priiá (‘amada de Yáratkaru’), Bhaguiní Yárat Karu (‘esposa de Yáratkaru’), Yárat Karu Bhaga (‘la vulva que utilizaba Yáratkaru’). De la unión del humano con la serpiente nació un niño con la piel estriada y brillante. El hijo se llamó Astika.

Cuando el rey Yanam Eyaiá finalmente hizo el sacrificio de serpientes (específicamente para matar a Taksaka), comenzó a atraer hacia el fuego a todas las serpientes del mundo. Entonces el sabio Astika se acercó al rey, elogió el sacrificio en términos tan elocuentes que el rey le ofreció cualquier favor que quisiera. Astika inmediatamente le pidió que acabara con el sacrificio. Aunque primero se arrepintió de su oferta, finalmente Yanameyaiá cumplió su palabra e interrumpió el sacrificio.5

Otras menciones en el «Majabhárata»

  • Vasuki (uno de los tres reyes de los nagas, siendo los otros dos sus hermanos Shesha y Taksaka) ayudó a los devás (dioses) y a los asuras (demonios) a extraer el amrita (el elixir de la inmortalidad) del océano de leche (uno de los océanos concéntricos que rodearían la India, según los hinduistas) siendo utilizado como cuerda, enroscado en el monte Mandara para batir las profundidades del océano.6
  • Matali, el auriga del dios Indra, quería casar a su hija Gunakeshi. Se acercó al naga Ariaka y le propuso casarla con su hermoso nieto Sumukha. Ariaka replicó que Garudá había declarado su decisión de devorar a ese nieto, tal como ya había comido a su hijo. Matali persuadió entonces a Indra y a Visnú para que le dieran a Sumukha un trago de amrita (el elixir de la inmortalidad). Sumukha tomó la poción y pudo casarse felizmente con Gunakeshí.9

En el hinduismo

Un lingam (símbolo fálico del dios Shivá) al aire libre en Lepakshi, custodiado por una serpiente naga.
(izquierda) Estatua de una Nagini (Un Naga de entidad femenina) en el Templo de Suria.

En el norte de la India, hay comunidades que se hacen llamar «naga vanshi» (linaje de los nagas) porque se consideran descendientes de los nagas.

Varuna, el dios védico de las tormentas, es considerado el rey de los nagas. Los nagas viven en los Patala, el séptimo planeta del inframundo.10​ Son hijos de Kashiapa y Kadru. Entre los más importantes se cuentan Manasá, Shesha Naga, Vasuki y Taksaka.

Los hindúes creen que el gramático Patañyali era una encarnación de la serpiente divina Adi-Sesha Naga.

Maehle (2007: pág. ?) afirma que ―según una tradición― el gramático Patañshali era una encarnación de la serpiente divina Adi-Sesha Naga.

Nagas

El dios Krisna baila sobre las cabezas del naga Kalíia, mientras las esposas del naga le oran a Krisna.
El naga Muchilinda cubre a Buda de una tormenta.

Dónde viven los nagas

Los nagas en la cultura occidental actual

Los nagas han sido empleados con normalidad en diversos juegos de rol, como Dungeons & Dragons, Guild Wars, La Leyenda de los Cinco Anillos o en videojuegos, como en Warcraft III: The Frozen Throne, Heroes of Might and Magic o World of Warcraft.

Juegos de mesa

También en el juego de cartas Yu-Gi-Oh!, la carta "Vennominaga, Dios de las Serpientes Venenosas" está basada en una naga espíritu, debido a que es prácticamente inmortal e invulnerable, para los conceptos del juego. Otras Cartas de Monstruo basados en nāgas y nāginis son "Princesa Serperntina" (cuyo nombre original es "Nāga"), "El Sombrañeca Shekhinaga", "Artistamigo Compañaga" y "Naga Reptílica".

También aparece en otros juegos, como en La Batalla por Wesnoth.

Manga/anime

En el manga/anime One Piece existen dos frutas del diablo tipo zoan que permiten a quien se las coma transformarse en híbridos entre humanos y serpientes, muy similares a los nagas. Estas frutas son la Hebi hebi no mi (modelo cobra real) y Hebi hebi no mi (modelo anaconda). En el manga/anime Slayers, un personaje antagonista recibe ese nombre (Naga, la Serpiente Blanca), y está asociado con serpientes. En el anime Monster Rancher hay un monstruo llamado Naga, que justamente tiene apariencia de naga.

Por el último arco de la obra Tokyo Ghoul:Re, actualmente sólo en el manga, el protagonista sufre una especie de mutación provocada por haber consumido excesivas Células Rc 14​ para eventualmente descontrolarse; mostrando un estado inconsciente de la moral, arrasando con todo a su paso y devorándose sin discurrir hasta ante lo no humano. Naaga15​ (llamados así por los Niños de la Ciudad Subterránea), también conocidos como "Dragón" se describirían como grandes masas de Kagune amorfo cuyo tamaño es de varios cientos de metros, dispersas con bocas y ojos por toda su extensión.

Literatura

En la saga "Hija de Humo y Hueso", Issa, una de las figuras maternas de Karou la protagonista, es descrita comúnmente como "la mujer serpiente". Karou la dibujaba como una diosa serpiente en un templo antiguo. Serpiente de cintura para abajo y mujer de cintura para arriba, con pechos turgentes y desnudos de las tallas del Kama Sutra, la capucha y los colmillos de una cobra y un rostro bondadoso; llevando media docena de serpientes enroscadas al cuerpo, repartidas en brazos, deslizándose por su pelo y una en torno a su delgada cintura como el cinturón de una bailarina de la danza del vientre.

La "mascota" de lord Voldemort, en la saga Harry Potter, es una gran serpiente que recibe el nombre de "Nagini".

Videojuegos

En el videojuego Underworld de la saga Lara Croft: Tomb Raider aparecen unos lagartos gigantes llamados Nagas en el nivel de Tailandia y que hacen referencia a la mitología.

En el universo de la franquicia de videojuegos Final Fantasy también hacen su aparición los Naga. Son representados con cuerpo de serpiente y cara humanoide.

En el videojuego de RPG "Breath of Fire I y II" de Super Nintendo aparece como una aliada del jugador una nagini llamada "Bleu", con apariencia humana de cintura hacia arriba y serpiente hacia abajo.

En el juego de estrategia "StarCraft II" existen una criaturas ancestrales llamados los Xel'Naga, supuestamente los creadores de los Protoss y de los Zerg que tienen ciertas características similares a las de un reptil.

En la saga "Fire Emblem" Naga es la reina de los dragones divinos y creadora de la espada Falchion.

El rey de los nagas, Shesha, es un personaje prominente en el juego Shin Megami Tensei IV.

En la novela visual "Kajiri Kamui Kagura", el Dios Tenma Yato puede manifestarse como un Naga dentro de su universo.

Otros

Naga es el nombre que recibe un ejemplar hembra de perro oso polar que pertenece al Avatar Korra como su acompañante, animal guía y su principal forma de transporte, en la serie Avatar la Leyenda de Korra.

Notas


Enlaces externos

  • Véase la entrada nāgá, que se encuentra 9 renglones antes del final de la tercera columna de la pág. 532 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).

  • Majabhárata, libro 1 («Adi parva», sección 20).

  • Majabhárata, libro 1 («Adi parva», sección 36).

  • Majabhárata, libro 1 («Adi parva», sección 16).

  • Majabhárata, libro 1 («Adi parva», secciones 13 a 58).

  • Majabhárata, libro 1 («Adi parva», sección 18).

  • Majabhárata, libro 1 («Adi parva», sección 216).

  • Majabhárata, libro 6 («Bhishmá parva», sección 91).

  • Majabhárata, libro 5 («Udioga parva», sección 103).

  • MythFolklore.net (descripción de los Patalas).

  • Bhágavata-purana 3.26.25.

  • Bhágavata-purana 10.1.24.

  • Según el Bhágavata-purana 1.11.11.

  • «Células Rc».